Pubblicato originariamente su Medium Ciao! Mi chiamo Anna Mae Lamentillo e sono orgogliosa di provenire dalle Filippine, una nazione ricca di diversità culturale e meraviglie naturali, e ho visitato tutte le 81 province. In quanto membro del gruppo etnolinguistico Karay-a, uno dei 182 gruppi indigeni nel nostro paese, ho una profonda apprezzamento per il nostro patrimonio e le nostre tradizioni. Il mio percorso è stato plasmato da esperienze sia in patria che all'estero, mentre ho perseguito i miei studi negli Stati Uniti e nel Regno Unito, immergendomi in culture e prospettive diverse. Negli anni, ho ricoperto molti ruoli: come funzionaria pubblica, giornalista e operatrice di sviluppo. Le mie esperienze di lavoro con organizzazioni come l'UNDP e la FAO mi hanno esposto alle dure realtà delle catastrofi naturali, come il devastante impatto del tifone Haiyan, che ha portato via la vita a 6.300 persone. Durante il mio tempo a Tacloban e nelle aree circostanti, ho incontrato storie sia di resilienza che di tragedia, come il doloroso dilemma affrontato da un giovane, uno studente del quarto anno, a tre mesi dalla laurea, che stava studiando per i suoi esami con la sua ragazza. Doveva essere il loro ultimo Natale in cui dipendevano dalle loro indennità. Non sapevano cosa significasse uno tsunami e procedevano a fare ciò che avevano pianificato: studiare. Sognavano di viaggiare insieme dopo il college. Sarebbe stata la loro prima volta. Prima non avevano mai avuto soldi da spendere. Ma in tre mesi, pensavano, tutto sarebbe andato bene. Dovevano solo aspettare ancora qualche mese. Dopotutto, avevano già aspettato per quattro anni. Ciò che non si aspettava era che la tempesta [il tifone Haiyan] sarebbe stata così forte da dover scegliere tra salvare la sua ragazza e la sua nipotina di un anno. Per mesi, si sarebbe soffermato a guardare il mare, nello stesso punto esatto in cui aveva trovato la sua ragazza, con un pezzo di lamiera zincata utilizzata per il tetto conficcato nel suo stomaco. Queste esperienze hanno sottolineato l'importanza dell'istruzione, della preparazione e della resilienza comunitaria di fronte alle sfide ambientali. Motivata da questi incontri, ho guidato una strategia a tre punte per combattere il cambiamento climatico e proteggere il nostro ambiente. Attraverso piattaforme innovative come NightOwlGPT , GreenMatch e Carbon Compass, stiamo dando potere agli individui e alle comunità per intraprendere passi proattivi verso la sostenibilità e la resilienza. NightOwlGPT sfrutta il potere dell'IA per superare le barriere linguistiche e consentire alle persone di porre domande nei loro dialetti locali, promuovendo l'inclusività e l'accessibilità alle informazioni. Attraverso l'input vocale o la digitazione, gli utenti ricevono traduzioni immediate che collegano conversazioni tra lingue diverse. Il nostro modello può ora comunicare efficacemente in Tagalog, Cebuano e Ilokano, ma speriamo di espanderci a tutte le 170 lingue parlate nel paese. GreenMatch è una piattaforma mobile innovativa progettata per colmare il divario tra individui e aziende desiderosi di compensare la loro impronta di carbonio e i progetti ambientali locali vitali per la salute del nostro pianeta. Consente ai gruppi indigeni e locali di presentare progetti di base e beneficiare della compensazione del carbonio, assicurando che coloro che sono più colpiti dal cambiamento climatico ricevano supporto. Nel frattempo, Carbon Compass fornisce agli individui strumenti per navigare nelle città riducendo la loro impronta di carbonio, promuovendo pratiche ecologiche e uno stile di vita sostenibile. In conclusione, vi invito tutti a unirvi a noi nel nostro percorso condiviso verso un futuro più verde e sostenibile. Lavoriamo insieme per proteggere il nostro pianeta, sostenere le nostre comunità e costruire un mondo in cui ogni voce sia ascoltata e ogni vita sia valorizzata. Grazie per la vostra attenzione e il vostro impegno per un cambiamento positivo. Insieme, possiamo fare la differenza.

Pubblicato originariamente su Manila Bulletin La nostra nazione insulare è ricca di cultura, tanto quanto le nostre isole sono diverse. È casa di molte comunità indigene che hanno anche la loro lingua. Infatti, secondo l'Ethnologue, le Filippine hanno 175 lingue indigene viventi, che vengono catalogate in base al loro livello di vitalità. Tra le 175 lingue ancora vive, 20 sono "istituzionali", quelle che vengono utilizzate e sostenute da istituzioni al di là della casa e della comunità; le 100 considerate "stabili" non sono sostenute da istituzioni formali, ma rimangono la norma nelle famiglie e nelle comunità, dove i bambini continuano a imparare e a utilizzare queste lingue; mentre 55 sono considerate "minacciate", cioè non sono più la norma che i bambini imparano e usano. Ci sono due lingue che sono già "estinte". Questo significa che non sono più utilizzate e nessuno mantiene un senso di identità etnica associato a queste lingue. Mi chiedo che fine abbia fatto la cultura e la conoscenza tradizionale associata a queste lingue. Possiamo solo sperare che siano state documentate a sufficienza da far parte della nostra storia e dei nostri libri di cultura. Se non riusciremo a preservare e promuovere le 55 lingue minacciate nel nostro paese, non passerà molto tempo prima che anche queste diventino estinte. Esistono convenzioni internazionali relative ai diritti linguistici delle popolazioni indigene che le Filippine hanno adottato nel corso dei decenni. Queste possono supportare programmi che possano dare nuova vitalità alle lingue già in pericolo. Una di queste è la Convenzione contro la Discriminazione nell'Educazione (CDE), che il paese ha adottato nel 1964. La CDE è il primo strumento internazionale legalmente vincolante che riconosce l'istruzione come un diritto umano. Ha una disposizione che riconosce i diritti delle minoranze nazionali, come i gruppi indigeni, di avere le proprie attività educative, incluso l'uso o l'insegnamento della propria lingua. Un altro accordo che le Filippine hanno adottato nel 1986 è il Patto Internazionale sui Diritti Civili e Politici (ICCPR), che cerca di proteggere i diritti civili e politici, inclusa la libertà dalla discriminazione. Una disposizione specifica promuove i diritti delle minoranze etniche, religiose o linguistiche "di godere della propria cultura, di professare e praticare la propria religione, o di utilizzare la propria lingua." Le Filippine sono anche firmatarie della Convenzione per la Salvaguardia del Patrimonio Culturale Immateriale (CSICH) nel 2006, della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui Diritti dei Popoli Indigeni (UNDRIP) nel 2007 e della Convenzione delle Nazioni Unite sui Diritti delle Persone con Disabilità (UNCRPD) nel 2008. La CSICH mira a salvaguardare il patrimonio culturale immateriale (ICH) principalmente sensibilizzando a livello locale, nazionale e internazionale, stabilendo il rispetto per le pratiche delle comunità e fornendo cooperazione e assistenza a livello internazionale. La Convenzione afferma che il patrimonio culturale immateriale si manifesta, tra l'altro, attraverso tradizioni e espressioni orali, inclusa la lingua come veicolo dell'ICH. Nel frattempo, l'UNDRIP è un accordo storico che è stato strumentale nella protezione dei diritti dei popoli indigeni "di vivere con dignità, di mantenere e rafforzare le proprie istituzioni, culture e tradizioni e di perseguire il proprio sviluppo autodeterminato, in conformità con le proprie esigenze e aspirazioni." Infine, l'UNCRPD riafferma che tutte le persone con tutti i tipi di disabilità devono godere di tutti i diritti umani e delle libertà fondamentali, inclusa la libertà di espressione e di opinione, che devono essere sostenute dagli Stati parte attraverso misure inclusive, come l'accettazione e la facilitazione dell'uso delle lingue dei segni, tra le altre. In linea con ciò, una delle 175 lingue indigene viventi nelle Filippine è la Lingua dei Segni Filippina (FSL), utilizzata come prima lingua dalle persone sorde di tutte le età. Sebbene sia notevole che abbiamo accettato queste convenzioni, è necessario sottolineare che adottare questi accordi internazionali è solo il nostro punto di partenza. È altrettanto cruciale onorare i nostri impegni. Dobbiamo essere più proattivi nell'utilizzare questi accordi per rafforzare i nostri programmi e le nostre politiche verso la preservazione e la promozione di tutte le lingue viventi nelle Filippine, specialmente quelle già minacciate. Dobbiamo anche considerare e Sebbene sia notevole che abbiamo accettato queste convenzioni, è necessario sottolineare che adottare questi accordi internazionali è solo il nostro punto di partenza. È altrettanto cruciale onorare i nostri impegni. Dobbiamo essere più proattivi nell'utilizzare questi accordi per rafforzare i nostri programmi e le nostre politiche verso la preservazione e la promozione di tutte le lingue viventi nelle Filippine, specialmente quelle già minacciate. Dobbiamo anche considerare e partecipare ad altre convenzioni internazionali che possono essere strumentali nella nostra lotta per salvare le nostre lingue.

Pubblicato originariamente su Apolitical Immagina di perdere la voce in questo istante. La capacità di comunicare con chi ti circonda—sparita. Niente più condivisione dei tuoi pensieri, espressione dei tuoi sentimenti o partecipazione alle conversazioni. Improvvisamente, le parole che un tempo fluivano senza sforzo sono intrappolate dentro di te, senza alcun modo di liberarsi. È una prospettiva spaventosa, una che la maggior parte di noi faticherebbe a immaginare. Ma per milioni di persone in tutto il mondo, questo scenario è una dura realtà—non perché abbiano fisicamente perso la voce, ma perché la loro lingua sta scomparendo. Come fondatore di NightOwlGPT , ho trascorso innumerevoli ore a confrontarmi con le implicazioni di questa crisi silenziosa. Le lingue sono i vasi dei nostri pensieri, emozioni e identità culturali. Sono il modo in cui ci esprimiamo, ci connettiamo con gli altri e trasmettiamo conoscenze di generazione in generazione. Tuttavia, secondo il Rapporto Ethnologue 2023, quasi la metà delle 7.164 lingue vive nel mondo è a rischio di estinzione. Si tratta di 3.045 lingue a rischio di scomparire per sempre, potenzialmente entro il prossimo secolo. Immagina di perdere non solo la tua voce, ma la voce collettiva della tua comunità, dei tuoi antenati e del patrimonio culturale che ti definisce. L'estinzione delle lingue non riguarda solo la perdita di parole; riguarda la perdita di interi modi di vedere il mondo, prospettive uniche sulla vita e conoscenze culturali insostituibili. Quando una lingua muore, muoiono anche le storie, le tradizioni e la saggezza che sono state tessute in essa nel corso dei secoli. Per le comunità che parlano queste lingue in pericolo, la perdita è profonda e profondamente personale. Non è solo una questione di comunicazione—è una questione di identità.ture, and every person has a place in the global narrative. Il Divario Digitale: Una Barriera Moderna Nel mondo globalizzato di oggi, il divario digitale aggrava il problema dell'estinzione delle lingue. Man mano che la tecnologia avanza e la comunicazione digitale diventa la norma, le lingue che mancano di rappresentanza digitale rimangono indietro. Questo divario digitale crea una barriera alla partecipazione nella conversazione globale, isolando ulteriormente i parlanti delle lingue in via di estinzione. Senza accesso a risorse digitali nella loro lingua madre, queste comunità si trovano escluse dalle opportunità educative, economiche e sociali che l'era digitale offre. Immagina di non poter utilizzare internet, i social media o strumenti di comunicazione moderni perché non supportano la tua lingua. Per milioni di persone, questo non è uno scenario ipotetico: è la loro realtà quotidiana. La mancanza di risorse digitali nelle lingue in via di estinzione significa che queste comunità sono spesso disconnesse dal resto del mondo, rendendo ancora più difficile preservare il loro patrimonio linguistico. L'Importanza di Preservare la Diversità Linguistica Perché dovremmo preoccuparci di preservare le lingue in via di estinzione? Dopotutto, il mondo non sta diventando sempre più interconnesso grazie a lingue globali come l'inglese, il mandarino o lo spagnolo? Sebbene sia vero che queste lingue sono ampiamente parlate, la diversità linguistica è fondamentale per la ricchezza della cultura umana. Ogni lingua offre una lente unica attraverso cui vedere il mondo, contribuendo alla nostra comprensione collettiva della vita, della natura e della società. Le lingue racchiudono al loro interno la conoscenza degli ecosistemi, delle pratiche medicinali, delle tecniche agricole e delle strutture sociali che si sono sviluppate nel corso dei secoli. Le lingue indigene, in particolare, contengono spesso conoscenze dettagliate degli ambienti locali—una conoscenza che è inestimabile non solo per le comunità che parlano queste lingue, ma per l'umanità nel suo insieme. La perdita di queste lingue significa la perdita di questa conoscenza, in un momento in cui abbiamo bisogno di prospettive diverse per affrontare sfide globali come il cambiamento climatico e lo sviluppo sostenibile. Inoltre, la diversità linguistica favorisce la creatività e l'innovazione. Lingue diverse incoraggiano modi diversi di pensare, risolvere problemi e raccontare storie. La perdita di qualsiasi lingua diminuisce il potenziale creativo dell'umanità, rendendo il nostro mondo un luogo meno vibrante e meno immaginativo. Il Ruolo della Tecnologia nella Preservazione delle Lingue Di fronte a una sfida così impegnativa, come possiamo lavorare per preservare le lingue in via di estinzione? La tecnologia, spesso vista come una colpevole nell'erosione della diversità linguistica, può anche essere uno strumento potente per la preservazione. Le piattaforme digitali che supportano l'apprendimento delle lingue, la traduzione e lo scambio culturale possono contribuire a mantenere vive e rilevanti le lingue in via di estinzione nel mondo moderno. Questa è la forza trainante dietro NightOwlGPT . La nostra piattaforma utilizza un'intelligenza artificiale avanzata per fornire traduzione in tempo reale e apprendimento linguistico nelle lingue in via di estinzione. Offrendo questi servizi, aiutiamo a colmare il divario digitale, rendendo possibile per i parlanti delle lingue in via di estinzione accedere alle stesse risorse digitali e opportunità dei parlanti di lingue più diffuse. Questi strumenti non solo preservano le lingue, ma anche danno potere alle comunità, fornendo loro la capacità di comunicare e partecipare nel panorama digitale globale. Inoltre, la tecnologia può facilitare la documentazione e l'archiviazione delle lingue in via di estinzione. Attraverso registrazioni audio e video, testi scritti e database interattivi, possiamo creare registri completi di queste lingue per le generazioni future. Questa documentazione è cruciale per la ricerca linguistica, l'istruzione e l'uso continuato di queste lingue nella vita quotidiana. Empowerment delle Comunità Attraverso la Preservazione Linguistica In definitiva, la preservazione delle lingue in via di estinzione non riguarda solo il salvataggio delle parole, ma l'empowerment delle comunità. Quando le persone hanno gli strumenti per mantenere e rivitalizzare le loro lingue, hanno anche i mezzi per preservare la loro identità culturale, rafforzare le loro comunità e garantire che le loro voci siano ascoltate nella conversazione globale. Immagina l'orgoglio di un giovane che impara la propria lingua ancestrale attraverso un'app, connettendosi con il proprio patrimonio in un modo che le generazioni precedenti non potevano. Immagina una comunità che utilizza piattaforme digitali per condividere le proprie storie, tradizioni e conoscenze con il mondo. Questo è il potere della preservazione linguistica: restituire alle persone la propria voce. Conclusione: Un Appello all'Azione Quindi, immagina di perdere la tua voce in questo istante. Come la gestiresti? Per milioni di persone, questa non è una questione di immaginazione, ma di sopravvivenza. La perdita di una lingua è la perdita di una voce, di una cultura e di uno stile di vita. Sta a tutti noi—governi, educatori, tecnologici e cittadini globali—agire. Sostenendo iniziative che preservano la diversità linguistica e colmano il divario digitale, possiamo assicurarci che ogni voce venga ascoltata, ogni cultura venga valorizzata e ogni lingua continui a plasmare il nostro mondo. In NightOwlGPT , crediamo che perdere la propria voce non debba essere la fine della storia. Insieme, possiamo scrivere un nuovo capitolo—uno in cui ogni lingua, ogni cultura e ogni persona ha un posto nella narrazione globale.

Pubblicato originariamente su Manila Bulletin La Costituzione delle Filippine garantisce la libertà di espressione, di pensiero e di partecipazione ai cittadini. Questi diritti sono anche garantiti dall'accettazione da parte del paese del Patto internazionale sui diritti civili e politici, che cerca di proteggere i diritti civili e politici, inclusa la libertà di espressione e di informazione. Possiamo esprimere le nostre idee e opinioni attraverso il linguaggio parlato, la scrittura o l'arte, tra gli altri. Tuttavia, reprimiamo questo diritto quando non sosteniamo l'uso e lo sviluppo continuato delle lingue indigene. Il Meccanismo di Esperti delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni ha sottolineato che: "Essere in grado di comunicare nella propria lingua è fondamentale per la dignità umana e la libertà di espressione." Senza la possibilità di esprimersi, o quando l'uso della propria lingua diventa limitato, il diritto di rivendicare i diritti fondamentali di un individuo—come cibo, acqua, riparo, ambiente sano, istruzione, occupazione—viene anch'esso soffocato. Per i nostri popoli indigeni, ciò diventa ancora più cruciale in quanto influisce anche sugli altri diritti per cui stanno combattendo, come la libertà dalla discriminazione, il diritto a pari opportunità e trattamento, il diritto all'autodeterminazione, tra gli altri. In relazione a questo, l'Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha dichiarato il periodo 2022-2032 come il Decennio Internazionale delle Lingue Indigene (IDIL). Il suo obiettivo è "non lasciare nessuno indietro e nessuno escluso" ed è allineato con l'Agenda 2030 per lo Sviluppo Sostenibile. Nel presentare il Piano d'azione globale dell'IDIL, l'UNESCO ha sottolineato che: "Il diritto di libera scelta non ostacolata nell'uso della lingua, nell'espressione e nell'opinione, così come l'autodeterminazione e il coinvolgimento attivo nella vita pubblica senza paura di discriminazione è un prerequisito per l'inclusività e l'uguaglianza come condizioni chiave per la creazione di società aperte e partecipative." Il Piano d'azione globale cerca di ampliare l'ambito funzionale dell'uso delle lingue indigene nella società. Suggerisce dieci temi interconnessi che possono aiutare a preservare, rivitalizzare e promuovere le lingue indigene: (1) istruzione di qualità e apprendimento permanente; (2) uso delle lingue e delle conoscenze indigene per eradicare la fame; (3) stabilire condizioni favorevoli per l'emancipazione digitale e il diritto all'espressione; (4) quadri linguistici indigeni appropriati progettati per offrire migliori prestazioni sanitarie; (5) accesso alla giustizia e disponibilità di servizi pubblici; (6) sostenere le lingue indigene come veicolo del patrimonio e della cultura vivente; (7) conservazione della biodiversità; (8) crescita economica attraverso lavori dignitosi migliorati; (9) uguaglianza di genere e empowerment delle donne; e (10) partenariati pubblico-privato a lungo termine per la preservazione delle lingue indigene. L'idea principale è integrare e rendere centrali le lingue indigene in tutti i domini e le agende strategiche socio-culturali, economiche, ambientali, legali e politiche. In questo modo, supportiamo l'aumento della fluency linguistica, della vitalità e della crescita di nuovi utenti della lingua. In definitiva, dobbiamo sforzarci di creare ambienti sicuri in cui i popoli indigeni possano esprimersi utilizzando la lingua di loro scelta, senza paura di essere giudicati, discriminati o fraintesi. Dobbiamo abbracciare le lingue indigene come parte integrante dello sviluppo olistico e inclusivo delle nostre società.

Originariamente pubblicato su Manila Bulletin Più di un decennio fa, pochi mesi prima della mia laurea nel 2012, ho visitato il popolo indigeno dei Tagbanua a Sitio Calauit, a Palawan. Sono rimasta lì per alcuni giorni e una delle cose che mi chiedevo era come riuscissero a sopravvivere senza elettricità, senza segnale per i telefoni cellulari e con appena abbastanza acqua. Avevano una scuola le cui aule erano costruite senza un solo chiodo. Sorprendentemente, bambù e legno erano tenuti insieme da nodi intricatamente intrecciati. Le infrastrutture della comunità erano costruite attraverso il "gulpi-mano", una tradizione indigena del bayanihan. È difficile immaginare come tali comunità possano sopravvivere ai giorni nostri. Mentre tutti noi cerchiamo di avere le attrezzature tecnologiche più avanzate, le comunità indigene cercano di mantenere intatte le loro conoscenze e pratiche tradizionali. E da loro possiamo davvero imparare molto. Infatti, la conoscenza indigena può contribuire a risolvere molti dei nostri problemi ambientali. Secondo la Banca Mondiale, il 36 percento delle foreste intatte rimaste nel mondo si trova nelle terre dei popoli indigeni. Inoltre, pur rappresentando solo il cinque percento della popolazione globale, i popoli indigeni proteggono l'80 percento della biodiversità rimasta nel mondo. Si prendono così tanta cura dell'ambiente perché è il luogo in cui vivono. A Sitio Calauit, uno dei ragazzi con cui ho parlato mi ha detto che partecipava regolarmente alla riforestazione delle mangrovie. I suoi genitori gli dicevano sempre che la loro sopravvivenza dipendeva da questo. Secondo l'Università delle Nazioni Unite (UNU), la stretta relazione dei popoli indigeni con la terra ha fornito loro informazioni preziose che ora stanno utilizzando per sviluppare soluzioni per affrontare e adattarsi ai cambiamenti causati dal riscaldamento globale. Stanno attivamente utilizzando le loro conoscenze tradizionali e abilità di sopravvivenza per testare risposte adattive ai cambiamenti climatici. Ad esempio, i popoli indigeni in Guyana si stanno spostando dalle loro case nella savana alle aree forestali durante i periodi di siccità e hanno iniziato a piantare manioca in pianure umide troppo bagnate per altre colture. Anche nell’ambito della gestione sostenibile dei rifiuti — ad esempio, in Ghana, stanno utilizzando pratiche tradizionali innovative come il compostaggio dei rifiuti alimentari organici per contribuire alla gestione dei rifiuti. Hanno anche un sistema di riutilizzo dei materiali, come la produzione di corde per tende e mattoni da costruzione a partire da plastica riciclata. Inoltre, l'integrazione della saggezza tradizionale con le nuove tecnologie produrrà soluzioni sostenibili sia per i problemi delle comunità indigene sia per le nostre preoccupazioni ambientali complessive. Ad esempio, l'uso di sistemi GPS da parte degli Inuit per raccogliere informazioni dai cacciatori, poi combinate con misurazioni scientifiche per creare mappe utili alla comunità. Un altro esempio è in Papua Nuova Guinea, dove le conoscenze degli Hewa sugli uccelli che non tollerano alterazioni dell'habitat o cicli di riposo abbreviati sono state registrate in modo utile per la conservazione. C’è un interesse crescente per le conoscenze dei popoli indigeni grazie alla loro forte connessione con l’ambiente. Abbiamo bisogno della loro saggezza, esperienza e conoscenze pratiche per trovare le soluzioni giuste alle sfide climatiche e ambientali. Il futuro sta nell’adottare l’innovazione indigena. Costruiamo soluzioni utilizzando la saggezza tradizionale integrata con le nuove tecnologie. Questo incoraggerà ulteriormente modi di pensare innovativi e contribuirà anche alla protezione e alla preservazione di preziose conoscenze, pratiche e sistemi tradizionali indigeni.