Pierwotnie opublikowane w Medium Cześć! Nazywam się Anna Mae Lamentillo i z dumą pochodzę z Filipin, kraju bogatego w różnorodność kulturową i cuda przyrody, którego 81 prowincji odwiedziłam. Jako członek grupy etnolinguistycznej Karay-a, jednej z 182 grup rdzennych w naszym kraju, mam głębokie uznanie dla naszego dziedzictwa i tradycji. Moja podróż była kształtowana przez doświadczenia zarówno w kraju, jak i za granicą, gdy studiowałam w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, zanurzając się w różnych kulturach i perspektywach. Na przestrzeni lat pełniłam wiele ról — jako urzędnik państwowy, dziennikarka i pracownica rozwojowa. Moje doświadczenia z organizacjami takimi jak UNDP i FAO ujawniły mi trudne realia klęsk żywiołowych, takie jak dewastujący wpływ tajfunu Haiyan, który pochłonął życie 6300 osób. Podczas mojego pobytu w Tacloban i okolicach spotkałam historie zarówno o odporności, jak i tragedii, takie jak tragiczny dylemat, przed którym stanął młody mężczyzna, student czwartego roku, zaledwie trzy miesiące przed ukończeniem studiów, który uczył się do egzaminów z dziewczyną. Mieli spędzić razem ostatnie święta Bożego Narodzenia, na które liczyli, że będą mogli polegać na swoich kieszonkowych. Nie wiedzieli, co oznacza tsunami, i postanowili robić to, co planowali — uczyć się. Marzyli o wspólnych podróżach po ukończeniu studiów. Miał to być ich pierwszy raz. Nigdy wcześniej nie mieli pieniędzy do wydania. Ale w ciągu trzech miesięcy myśleli, że wszystko będzie w porządku. Musieli tylko poczekać jeszcze kilka miesięcy. W końcu czekali już cztery lata. Nie spodziewał się jednak, że burza [tajfun Haiyan] będzie tak silna, że będzie musiał wybrać między uratowaniem swojej dziewczyny a jej roczną siostrzenicą. Przez miesiące z tęsknotą wpatrywał się w morze, w to samo miejsce, w którym znalazł swoją dziewczynę, z kawałkiem ocynkowanej blachy, która została użyta do pokrycia dachu, przebijającym jej brzuch. Te doświadczenia podkreśliły znaczenie edukacji, przygotowania i odporności społeczności w obliczu wyzwań środowiskowych. Zmotywowana tymi spotkaniami, wdrożyłam strategię składającą się z trzech filarów, aby walczyć ze zmianami klimatycznymi i chronić nasze środowisko. Dzięki innowacyjnym platformom, takim jak NightOwlGPT , GreenMatch i Carbon Compass, dajemy ludziom i społecznościom możliwość podejmowania proaktywnych kroków w kierunku zrównoważonego rozwoju i odporności. NightOwlGPT wykorzystuje moc sztucznej inteligencji, aby przezwyciężać bariery językowe i umożliwiać ludziom zadawanie pytań w ich lokalnych dialektach, wspierając inkluzyjność i dostęp do informacji. Niezależnie od tego, czy przez wprowadzanie głosowe, czy przez pisanie, użytkownicy otrzymują natychmiastowe tłumaczenia, które łączą rozmowy między różnymi językami. Nasz model potrafi teraz skutecznie komunikować się w tagalskim, cebuańskim i ilokańskim, ale mamy nadzieję na rozszerzenie się na wszystkie 170 języków używanych w kraju. GreenMatch to innowacyjna mobilna platforma, która ma na celu zbliżenie ludzi i firm pragnących zredukować swój ślad węglowy do lokalnych projektów ekologicznych, które są niezbędne dla zdrowia naszej planety. Umożliwia to rdzennym i lokalnym grupom zgłaszanie projektów oddolnych i korzystanie z kompensacji węgla, zapewniając, że ci, którzy najbardziej ucierpieli z powodu zmian klimatycznych, otrzymują wsparcie. Z kolei Carbon Compass wyposażają ludzi w narzędzia do poruszania się po miastach, jednocześnie redukując ich ślad węglowy, promując ekologiczne praktyki i zrównoważony styl życia. Podsumowując, zapraszam każdego z was do współpracy w naszej wspólnej podróży w kierunku zielonej i bardziej zrównoważonej przyszłości. Pracujmy razem, aby chronić naszą planetę, podnosić nasze społeczności i budować świat, w którym każdy głos jest słyszalny, a każde życie jest cenione. Dziękuję za uwagę i wasze zaangażowanie na rzecz pozytywnych zmian. Razem możemy wprowadzić zmiany.

Pierwotnie opublikowane w Manila Bulletin Nasza archipelagowa naród jest bogaty w kulturę, która jest tak różnorodna jak nasze wyspy. Jest domem dla wielu społeczności rdzennych, które mają swoje własne języki. Zgodnie z danymi Ethnologue, Filipiny mają 175 żywych języków rdzennych, które są klasyfikowane według poziomu ich żywotności. Spośród 175 języków, które są nadal żywe, 20 jest „instytucjonalnych”, co oznacza, że są one używane i wspierane przez instytucje poza domem i społecznością; 100 języków, które uznaje się za „stabilne”, nie jest wspieranych przez formalne instytucje, ale wciąż stanowią normę w domach i społeczności, w których dzieci wciąż się ich uczą i używają; podczas gdy 55 języków uznaje się za „zagrożone”, co oznacza, że nie są już normą, którą dzieci uczą się i używają. Są dwa języki, które są już „wygasłe”. Oznacza to, że nie są już używane, a nikt nie zachowuje poczucia tożsamości etnicznej związanej z tymi językami. Zastanawiam się, co stało się z kulturą i tradycyjną wiedzą związanymi z tymi językami. Możemy tylko mieć nadzieję, że zostały wystarczająco udokumentowane, aby stać się częścią naszych książek historycznych i kulturowych. Jeśli nie uda nam się zachować i promować 55 zagrożonych języków w naszym kraju, nie minie długo, zanim również staną się one wygasłe. W ciągu ostatnich dziesięcioleci Filipiny przyjęły międzynarodowe konwencje dotyczące praw języków rdzennych. Mogą one wspierać programy, które przywrócą nowe życie językom, które są już zagrożone. Jedną z nich jest Konwencja przeciwko Dyskryminacji w Edukacji (CDE), którą kraj przyjął w 1964 roku. CDE jest pierwszym prawnie wiążącym międzynarodowym instrumentem, który uznaje edukację jako prawo człowieka. Zawiera ona postanowienie, które uznaje prawa mniejszości narodowych, takich jak grupy rdzenne, do prowadzenia własnych działań edukacyjnych, w tym używania lub nauczania swojego języka. Innym porozumieniem, które Filipiny przyjęły w 1986 roku, jest Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych (ICCPR), który ma na celu ochronę praw cywilnych i politycznych, w tym wolności od dyskryminacji. Jedno konkretne postanowienie promuje prawa mniejszości etnicznych, religijnych lub językowych „do cieszenia się swoją kulturą, wyznawania i praktykowania własnej religii oraz używania swojego języka”. Filipiny są również sygnatariuszem Konwencji o Ochronie Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego (CSICH) z 2006 roku, Deklaracji Narodów Zjednoczonych o Prawach Ludów Rdzennych (UNDRIP) z 2007 roku oraz Konwencji Narodów Zjednoczonych o Prawach Osób Niepełnosprawnych (UNCRPD) z 2008 roku. CSICH ma na celu ochronę niematerialnego dziedzictwa kulturowego (ICH) głównie poprzez zwiększenie świadomości na poziomie lokalnym, krajowym i międzynarodowym, ustanowienie poszanowania dla praktyk społeczności oraz zapewnienie współpracy i pomocy na poziomie międzynarodowym. Konwencja stwierdza, że niematerialne dziedzictwo kulturowe przejawia się między innymi poprzez tradycje ustne i wyrażenia, w tym język jako nośnik ICH. Tymczasem UNDRIP jest przełomowym porozumieniem, które odegrało kluczową rolę w ochronie praw ludów rdzennych „do życia w godności, utrzymania i wzmacniania swoich instytucji, kultur i tradycji oraz do dążenia do własnego rozwoju, zgodnie z własnymi potrzebami i aspiracjami”. Na koniec, UNCRPD potwierdza, że wszystkie osoby z różnymi rodzajami niepełnosprawności muszą korzystać ze wszystkich praw człowieka i podstawowych wolności, w tym wolności wyrażania opinii, które muszą być wspierane przez strony umowy poprzez środki inkluzywne, takie jak akceptowanie i ułatwianie używania języków migowych. W tym kontekście jednym z 175 żywych języków rdzennych na Filipinach jest Filipiński Język Migowy (FSL), który jest używany jako pierwszy język przez niesłyszące osoby w każdym wieku. Choć warto zauważyć, że zgodziliśmy się na te konwencje, należy podkreślić, że przyjęcie tych międzynarodowych umów to dopiero nasz punkt wyjścia. Równie ważne jest honorowanie naszych zobowiązań. Musimy być bardziej proaktywni w wykorzystywaniu tych umów do wzmocnienia naszych programów i polityk na rzecz zachowania i promowania wszystkich żywych języków na Filipinach, szczególnie tych, które są już zagrożone. Musimy również przyjrzeć się i wziąć udział w innych międzynarodowych konwencjach, które mogą być kluczowe w naszej walce o ocalenie naszych języków.

Pierwotnie opublikowane w Apolitical Wyobraź sobie, że tracisz głos w tej chwili. Zdolność komunikowania się z otaczającymi cię ludźmi—zniknęła. Nie możesz już dzielić się swoimi myślami, wyrażać uczuć ani brać udziału w rozmowach. Nagle słowa, które kiedyś wypływały z łatwością, są uwięzione w tobie, nie mając drogi do ucieczki. To przerażająca perspektywa, z którą większość z nas miałaby trudności, aby sobie wyobrazić. Ale dla milionów ludzi na całym świecie ten scenariusz jest surową rzeczywistością—nie dlatego, że fizycznie stracili głos, lecz dlatego, że ich język zanika. Jako założycielka NightOwlGPT , spędziłam niezliczone godziny, zmagając się z implikacjami tego cichego kryzysu. Języki są nośnikami naszych myśli, emocji i tożsamości kulturowej. To sposób, w jaki się wyrażamy, łączymy z innymi i przekazujemy wiedzę z pokolenia na pokolenie. Tymczasem, zgodnie z Raportem Ethnologue 2023, prawie połowa z 7 164 istniejących języków na świecie jest zagrożona. To 3 045 języków, które mogą zniknąć na zawsze, potencjalnie w ciągu następnego stulecia. Wyobraź sobie, że tracisz nie tylko swój głos, ale także zbiorowy głos swojej społeczności, przodków i dziedzictwa kulturowego, które cię definiuje. Wyginięcie języka to nie tylko utrata słów; to także utrata całych światopoglądów, unikalnych perspektyw na życie i nie do zastąpienia wiedzy kulturowej. Kiedy język umiera, umierają również opowieści, tradycje i mądrość, które były wplecione w niego przez wieki. Dla społeczności posługujących się tymi zagrożonymi językami strata ta jest głęboko osobista i poważna. To nie tylko kwestia komunikacji— to kwestia tożsamości. Cyfrowa Przepaść: Nowoczesna Bariera W dzisiejszym zglobalizowanym świecie cyfrowa przepaść zaostrza problem wymierania języków. W miarę jak technologia się rozwija, a komunikacja cyfrowa staje się normą, języki, które nie mają cyfrowej reprezentacji, zostają w tyle. Ta cyfrowa przepaść tworzy barierę w uczestnictwie w globalnej rozmowie, jeszcze bardziej izolując użytkowników zagrożonych języków. Bez dostępu do zasobów cyfrowych w swoim ojczystym języku, te społeczności są wykluczone z edukacyjnych, ekonomicznych i społecznych możliwości, jakie oferuje epoka cyfrowa. Wyobraź sobie, że nie możesz korzystać z internetu, mediów społecznościowych ani nowoczesnych narzędzi komunikacyjnych, ponieważ nie obsługują twojego języka. Dla milionów ludzi to nie jest hipotetyczny scenariusz— to ich codzienna rzeczywistość. Brak zasobów cyfrowych w zagrożonych językach oznacza, że te społeczności często są odcięte od reszty świata, co jeszcze bardziej utrudnia zachowanie ich dziedzictwa językowego. Znaczenie Zachowania Różnorodności Językowej Dlaczego powinniśmy dbać o zachowanie zagrożonych języków? Przecież świat staje się coraz bardziej połączony dzięki globalnym językom, takim jak angielski, mandaryński czy hiszpański? Choć prawdą jest, że te języki są szeroko używane, różnorodność językowa jest kluczowa dla bogactwa kultury ludzkiej. Każdy język oferuje unikalną perspektywę na świat, przyczyniając się do naszego zbiorowego zrozumienia życia, natury i społeczeństwa. Języki niosą ze sobą wiedzę o ekosystemach, praktykach medycznych, technikach rolniczych i strukturach społecznych, które rozwijały się przez wieki. Języki rdzenne, w szczególności, często zawierają szczegółową wiedzę o lokalnych środowiskach— wiedzę, która jest nieoceniona nie tylko dla społeczności posługujących się tymi językami, ale także dla całej ludzkości. Utrata tych języków oznacza utratę tej wiedzy, w czasie, gdy potrzebujemy różnorodnych perspektyw, aby stawić czoła globalnym wyzwaniom, takim jak zmiana klimatu i zrównoważony rozwój. Co więcej, różnorodność językowa sprzyja kreatywności i innowacjom. Różne języki pobudzają różne sposoby myślenia, rozwiązywania problemów i opowiadania historii. Utrata jakiegokolwiek języka zmniejsza kreatywny potencjał ludzkości, czyniąc nasz świat mniej żywotnym i mniej wyobraźniowym miejscem. Rola Technologii w Zachowaniu Języków W obliczu tak poważnego wyzwania, jak możemy pracować nad zachowaniem zagrożonych języków? Technologia, często postrzegana jako winowajca w erozji różnorodności językowej, może być również potężnym narzędziem do jej zachowania. Platformy cyfrowe wspierające naukę języków, tłumaczenie i wymianę kulturową mogą pomóc w utrzymaniu zagrożonych języków przy życiu i w nowoczesnym świecie. To jest siła napędowa za NightOwlGPT . Nasza platforma wykorzystuje zaawansowaną sztuczną inteligencję, aby zapewnić tłumaczenie w czasie rzeczywistym i naukę języków zagrożonych. Oferując te usługi, pomagamy zniwelować cyfrową przepaść, umożliwiając użytkownikom zagrożonych języków dostęp do tych samych zasobów i możliwości cyfrowych, co użytkownicy bardziej powszechnych języków. Te narzędzia nie tylko zachowują języki, ale także wzmacniają społeczności, dając im możliwość komunikowania się i uczestniczenia w globalnym krajobrazie cyfrowym. Ponadto technologia może ułatwić dokumentację i archiwizację zagrożonych języków. Dzięki nagraniom audio i wideo, tekstom pisanym i interaktywnym bazom danych, możemy stworzyć wszechstronne zapisy tych języków dla przyszłych pokoleń. Ta dokumentacja jest kluczowa dla badań językoznawczych, edukacji i dalszego używania tych języków w codziennym życiu. Wzmacnianie Społeczności Poprzez Zachowanie Języka Ostatecznie, zachowanie zagrożonych języków nie polega tylko na ratowaniu słów— to kwestia wzmacniania społeczności. Kiedy ludzie mają narzędzia do utrzymania i ożywienia swoich języków, mają także środki do zachowania swojej tożsamości kulturowej, wzmocnienia swoich społeczności i zapewnienia, że ich głosy są słyszane w globalnej rozmowie. Wyobraź sobie dumę młodej osoby, która uczy się swojego języka przodków za pomocą aplikacji, łącząc się ze swoim dziedzictwem w sposób, którego poprzednie pokolenia nie mogły. Wyobraź sobie społeczność korzystającą z platform cyfrowych, aby dzielić się swoimi historiami, tradycjami i wiedzą z całym światem. To jest moc zachowania języka— to kwestia oddania ludziom ich głosu. Wniosek: Wezwanie do działania Wyobraź sobie, że tracisz głos w tej chwili. Jak byś sobie z tym poradził? Dla milionów ludzi to nie jest kwestia wyobraźni, lecz przetrwania. Utrata języka to utrata głosu, kultury i sposobu życia. To od nas wszystkich – rządów, edukatorów, technologów i obywateli świata – zależy, czy podejmiemy działania. Wspierając inicjatywy mające na celu zachowanie różnorodności językowej i zmniejszanie przepaści cyfrowej, możemy zagwarantować, że każdy głos będzie słyszalny, każda kultura doceniona, a każdy język nadal będzie kształtować nasz świat. W NightOwlGPT wierzymy, że utrata głosu nie musi oznaczać końca historii. Razem możemy napisać nowy rozdział – taki, w którym każdy język, każda kultura i każda osoba znajdzie swoje miejsce w globalnej narracji.

Pierwotnie opublikowane w Manila Bulletin Konstytucja Filipin gwarantuje obywatelom wolność wypowiedzi, myśli i uczestnictwa. Prawo to jest również zapewnione przez przyjęcie przez kraj Międzynarodowego Pakty Praw Obywatelskich i Politycznych, który ma na celu ochronę praw cywilnych i politycznych, w tym wolności wypowiedzi i informacji. Możemy wyrażać nasze pomysły i opinie poprzez mowę, na piśmie lub w formie sztuki, między innymi. Jednakże, tłumimy to prawo, gdy nie wspieramy dalszego użycia i rozwoju języków rdzennych. Ekspert Mechanizm Praw Rdzennych Ludów ONZ podkreślił, że: „Umiejętność komunikacji w swoim języku jest fundamentalna dla godności ludzkiej i wolności wypowiedzi.” Bez możliwości wyrażania siebie lub gdy użycie własnego języka staje się ograniczone, prawo do domagania się naj podstawowych praw jednostki — takich jak jedzenie, woda, schronienie, zdrowe środowisko, edukacja, zatrudnienie — także jest tłumione. Dla naszych ludów rdzennych jest to szczególnie istotne, ponieważ wpływa na inne prawa, o które walczą, takie jak wolność od dyskryminacji, prawo do równości szans i traktowania, prawo do samostanowienia i inne. W związku z tym, Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło lata 2022-2032 Międzynarodową Dekadą Języków Rdzennych (IDIL). Jej celem jest „nie pozostawienie nikogo w tyle ani na zewnątrz” i jest zgodna z Agendą 2030 na rzecz Zrównoważonego Rozwoju. Prezentując Globalny Plan Działania IDIL, UNESCO podkreśliło, że „Prawo do wolnego, niezakłóconego wyboru używania języka, wyrażania opinii oraz samostanowienia i aktywnego zaangażowania w życie publiczne bez obawy o dyskryminację jest warunkiem wstępnym dla inkluzyjności i równości jako kluczowych warunków tworzenia otwartych i partycypacyjnych społeczeństw.” Globalny Plan Działania ma na celu rozszerzenie funkcjonalnego zakresu użycia języków rdzennych w całym społeczeństwie. Proponuje dziesięć powiązanych tematów, które mogą pomóc w zachowaniu, rewitalizacji i promowaniu języków rdzennych: (1) edukacja wysokiej jakości i uczenie się przez całe życie; (2) wykorzystanie wiedzy i języka rdzennych do zwalczania głodu; (3) ustanowienie korzystnych warunków dla cyfrowego wzmocnienia i prawa do wypowiedzi; (4) odpowiednie ramy języka rdzennego zaprojektowane w celu zapewnienia lepszej opieki zdrowotnej; (5) dostęp do sprawiedliwości i dostępność usług publicznych; (6) utrzymanie języków rdzennych jako nośnika żywego dziedzictwa i kultury; (7) ochrona bioróżnorodności; (8) wzrost gospodarczy poprzez tworzenie godnych miejsc pracy; (9) równość płci i wzmocnienie pozycji kobiet; oraz (10) długoterminowe partnerstwa publiczno-prywatne na rzecz zachowania języków rdzennych. Główna idea polega na integracji i włączeniu języków rdzennych we wszystkie obszary społeczno-kulturowe, ekonomiczne, środowiskowe, prawne i polityczne oraz strategiczne agendy. Dzięki temu wspieramy zwiększoną biegłość językową, witalność i rozwój nowych użytkowników języka. Ostatecznie, musimy dążyć do stworzenia bezpiecznych środowisk, w których rdzenni mieszkańcy mogą wyrażać siebie w języku, który wybiorą, bez obawy o bycie ocenianym, dyskryminowanym lub źle zrozumianym. Musimy przyjąć języki rdzenne jako integralną część holistycznego i inkluzywnego rozwoju naszych społeczeństw.